ТИП КУЛЬТУРЫ И ЕЕ цивилизационная форма КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ

"В каждой эпохе есть определенная общая форма форм мышления: как воздух, которым мы дышим, эта форма настолько прозрачна, насколько вездесуща, и столь непременное, что только напряженным усилиям мы достигаем ее осознания" (А. Уайтхеда)
Рассмотреть культуру систематически значит проанализировать ее под типологическим углом зрения, с точки зрения анализа наслоений цивилизационных форм, которые развивают и представляют культуру. Даже то направление историко-культурного исследования, порывает с гегелевской традиции (которая предполагает бесконечный и беспощадный в своей аналитичности понятийный процесс) и связан с другой традицией, идущей от Я. Буркгардта, с его отказом от "системности" и "систематического "в смысле универсальной проконструйованости представление об истории культуры, провозглашает, что отказ эта вовсе не ведет к" бессистемности "изложения материала.
Потеря системности взаимосвязана в творчестве Я. Буркгардта с сохранением этической меры как ценности в себе. Все культурно-ценное для него является избытком духовного и благого над скованностью культуры материальными и политическими формами.
Разработка типологии культуры тесно связана с ее сравнительно-историческим анализом. Это объясняется тем, что типологическое исследование нельзя отрывать от исторической основы. Однако, если во время исторического анализа мы имеем дело с какими конкретно-историческими явлениями и событиями, то типологическое исследование, основываясь на сравнительно-историческом анализе, должен подняться на высшую ступень исследования, ибо в его центре находится не особое (отдельное, единичное), а общее в его сущностной характеристике. Именно с захваченного созерцание общего, если верить античным мыслителям, и родилась философия. Как раз эту всеобщность мы обозначаем как "типичность".
Вопрос о границах культурных эпох и слоев является не схематично-формальное, но существенное, ибо зависит от существенного наполнения каждой из них и от тяжести их к своему смыслового центра, к сущности. Граница культурного пространства - это важнейший механизм отделения своего от чужого, трансформации и адаптации (перевода) внешнего сообщение для собственного применения и превращение его в информацию. Ведь осознать себя в культурном смысле означает осознать свою особенность, свою протиставленисть к другим и степень отличия от различных отрезков (пространственных или временных) этих других, а это заставляет акцентировать абсолютность той свойства, благодаря которой одна сфера отличается от другой. Это осознание можно сравнить с тем художественным эффектом, который возникает при восприятии стихотворного текста; мы учитываем последовательность заданных соотнесенных отрывков и предполагаем их границы; подтверждение или не подтверждение ожидания-видение и ощущается как художественный эффект. Содержание стихотворного текста попадает в сознание читателя как бы смысловыми порциями, которые сопоставляются сознанием. Когда мы читаем стихи, то в конце каждой строки вспоминаем конечности предыдущих строк, а в начале каждой строки - начала предыдущих. Поэтому граница (как стихов, так и типов культуры) имеет и другую функцию в пространстве культуры, она не только разъединяет, разграничивает, но и объединяет, соединяет.
Другие статьи по теме:
-
Социологический и антропологический подходы к личности и ее ценностей-
Метафизика, как философский метод исследования-
«Жень»-
Космизм-
Современная западная социальная философия